TAJUK 2 : AKIDAH ISIAM
BERIMAN KEPADA ALLAH
Konsep beriman kepada Allah meliputi beriman dengan kewujudanNya, mengenaliNya, mempelajari apa yang datang daripadaNya dan yakin serta melaksanakan perintah dan petunjukNya.
Kewujudan Allah
Orang yang menerima akidah Islam mestilah mengegetahui dan yakin tentang kewujudan Allah s.w.t. Menurut ulamak ada dua alasan atau saluran untuk membuktikan dan meyakini kewujudan Allah.
Pertama
Melalui logik akal, di mana setiap perkara yang wujud di a!am ini ada penciptanya. Lihatlah apa sahaja yang ada dihadapan kita, kerusi, meja, pen bangunan dan seumpamanya. Semuanya dicipta oleh manusia, tidak mungkin sesuatu benda terjadi dengan sendiri.
Kalau kita lihat lebih jauh lagi kepada makkhluk lain, seperti bulan, bintang, matahari, gunung, lautan yang luas dengan ombak gelombang yang besar, Siapakah agaknya yang maha berkuasa menciptakan itu semua? Apakah ada orang yang mendakwa bahawa ia yang mencipta gunung, ia mencipta lautan yang luas itu? Tidak ada sesiapa yang mengaku kecuali Allah Rabbul Alamin. Dialah yang mencipta segala-galanya. Penciptaan kerusi, meja dan seumpamanya walaupun pada lahimya nampak manusia yang membuat, namun pada hakikatnya adalah Allah s.w.t juga.
Sebenarnya manusia boleh membuat sesuatu kerana Allah kurniakan kepada mereka akal fikiran. Dari segi yang lain pula bahan untuk membuat kerusi, meja dan apa-apa sahaja ciptaan adalah bersumberkan bahan ciptaan Allah seperti bijih dari dalam bumi, minyak dari dasar laut, kayu dari pokok semua daripada Allah. Ringkasnya Allah adalah pencipta hakiki seluruh makhluk. Oleh itu, Allah adalah Rabbul Alamin dan yakinlah bahawa Allah itu wujud.
Soalan: seseorang itu dapat mengenali Allah melalui dua cara. Jelaskan.
Kedua
Melalui dalil wahyu, iaitu hujjah di mana Allah sendiri memberitahu menerusi RasulNya bahawa Dia adalah Rabul Alamin (pencipta, penguasa, pemerintah dan lain-lain). Dalam al-Quran dan al-Sunnah cerdapat banyak ayat- ayat yang menunjukkan bahawa Allah adalah Rabb bagi alam. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Bahkan siapakah yang telah mencipta langit dan bumi, dan menurunkan hujan dari langit untuk kamu? Lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu tanaman kebun-kebun (yang menghijau subur) dengan indahnya, yang kamu tidak dapat dan tidak berkuasa menumbuhkan pohon-pohonnya. Adakah sebarang tuhan yang lain bersama-sama Allah? (Tidak!) bahkan mereka (yang musyrik itu) adalah kaum yang menyeleweng dari kebenaran (tauhid). (Surah al Naml:60).
Banyak ayat-ayat yang menunjukkan tentang kewujudan Allah yang mencipta langit dan bumi. Antara lain; al-Tur: 35, al-Nahl:17, al-Baqarah: 21, 164, al-Waqiah: 64, 71-73, Ibrahim: 10, Fussilat: 37, Qaf: 38, al-Muminum: 80, al-Nur: 45-47, al- Rum: 22-23, al-Ali Imran: 190-191 dan lain-lain.
Mengenali Allah s.w.t.
Erti kita beriman kepada Allah juga ialah mengenali Allah. Kalau kita tidak mengenali Allah, bagaimana bendak beriman denganNya.
Untuk mengenal Allah tidak sama dengan mengenali makhluk. Bagi mengenali seseorang kita boleh mencarinya, berjumpa dan melihatnya sedangkan Allah bukan makhluk.
Ia adalah Khaliq iaitu Rabb bagi makhluk. Oleh itu cara dan bentuk mengenali Allah berbeza dengan cara dan bentuk kita mengenali makhluk.
Soalan: Bagaimanakah cara kita dapat mengenali Allah s.w.t.?
Ulamak muktabar Islam memutuskan bahawa cara untuk mengenal Allah ialah melalui wahyu, iaitu pemberi tahuan oleh Allah sendiri tentang diriNya. Inilah wasilah yang paling tepat. Manakala pendekatan lain adalah andaian semata-mata. Antara pengenalan Allah yang paling jelas ialah terdapat dalam Asma al-Husna, iaitu nama-nama Allah yang 99 sebagai gambaran tentang sifat-sifat Allah.
Allah: Lafazh yang Maha Mulia yang merupakan nama dan Dzat Ilahi yang Maha Suci serta wajib adanya yang berhak memiliki semua makna pujian dan sanjungan. Nama-nama lain yang menunjukkan suatu sifat Tuhan yang tertentu dan oleh sebab itu bolehlah dianggap sebagai sifat bagi lafazh yang Maha Mulia ini iaitu Allah s.w.t.
Ar-Rahmaan: Maha Pengasih, pemberi kenikmatan yang agung-agung, pengasih di dunia.
Ar-Rahum: Maha Penyayang, pemben kenikmatan yang pelik-pelik, penyayang di akhirat.
Al-Malik: Maha Merajai, mengatur kerajaanNya sesuai dengan kehendakNya sendiri.
Al-Qudduus: Maha Suci, tersuci dari segala cela dan kekurangan.
As-Salaam: Maha Menyelamatkan, pemberi keamanan dan kesentosaan pada seluruh makhlukNya.
Al-Mu'min: Maha Pemelihara keamanan, yakni siapa yang bersalah dari makhlukNya itu benar-benar akan diberi siksa, sedang kepada yang taat akan benar-benar dipenuhi janjiNya dengan pahala yang baik.
Al-Muhaimin: Maha Penjaga, memerintah dan melindungi segala sesuatu.
Al-'Azuz: Maha Mulia, kuasa dan mampu untuk berbuat sekehendakNya.
Al-jabbaar: Maha Perkasa, meneukupi segala kebutuhan, melangsungkan segala perintahNya serta memperbaiki keadaan seluruh hambaNya.
Al-Mutakabbir: Maha Megah, menyendiri dengan sifat keagungan dan kemegahanNya.
Al-Khaalik: Maha Pencipta, mengadakan seluruh makhluk tanpa asal, juga yang menakdirkan adanya semua itu.
Al-Baari': Maha Pembuat, mengadakan sesuatu yang bernyawa yang ada asal mulanya.
Al-Mushawwir: Maha Pembentuk, memberikan gambaran atau bentuk pada sesuatu yang berbeda dengan lainnya. (jadi Al-Khaalik adalah mengadakan se- suatu yang belum ada asal mulanya atau yang menakdirkan adanya itu. Al-Baari' ialah mengeluarkannya dari yang sudah ada asalnya, sedang Al-Mushawwir ialah yang memberinya bentuk yang sesuai dengan keadaan dan keperluannya).
Al-Ghaffaar: Maha Pengampun, banyak pemberian maafNya dan menutupi dosa-dosa dan kesalahan.
Al-Qahhaar: Maha Pemaksa, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya serta memaksa segala makhluk menurut kehendakNya.
Al-Wahhaab: Maha Pemberi, banyak kenikmatan dan sejalu mexnberi kurnia.
Ar-Razzaaq: Maha Pemberi rezeki, membuat berbagai rezeki serta membuat pula -ebab-sebab diperolehnya.
Al-Fattaah: Maha Membukakan, yakni membuka gedung penyimpanan rahmat- Nya untuk seluruh hambaNya.
Al-'Alum: Maha Mengetahui, yakni mengetahui segala yang maujud ini dan tidak ada satu benda pun yang tertutup oleh penglihatanNya.
Al-Qaabidh: Maha Peneabut, mengambil nyawa atau mempersempit rezeki bagi Mapa yang dikehendaki olehNya.
Al-Baasith: Maha Meluaskan, memudahkan terkumpulnya rezeki bagi siapa yang dunginkan olehNya.
Al-Khaafidh: Maha Menjatuhkan, yakni terhadap orang yang selayaknya dijatuhkan karena akibat kelakuannya sendiri dengan memberinya kehinaan, kerendahan dan siksaan.
Ar-Raafi': Maha Mengangkat, yakni terhadap orang yang selayaknya diangkat kedudukannya karena usahanya yang giat yaitu yang termasuk golongan kaum yang bertaqwa.
Al-Mu'iz: Maha Pemberi kemuliaan, yakni kepada orang yang berpegang teguh pada agamaNya dengan memberinya pertolongan dan kemenangan.
Al-Mudzil: Maha Pemberi kehinaan, yakni kepada musuh-musuhNya dan musuh ummat
As-Samu': Maha Mendengar.
Al-Bashur: Maha Melihat.
Al-Hakam: Maha Menetapkan hukum, sebagai hakim yang memutuskan yang tidak seorang pun dapat menolak keputusanNya, juga tidak seorang pun yang kuasa merintangi kelangsungan hukumNya itu.
Al-'Adl: Maha Adil, serta sangat sempurna dalam keadilanNya itu.
Al-Lathuf: Maha Halus, yakni mengetahui segala sesuatu yang samar-samar, pelik-pelik dan kecil-kecil.
Al-Khabur: Maha Waspada.
Al-Halum: Maha Penghiba, penyantun yang tidak tergesa-gesa melakukan kemarahan dan tidak pula gegabah memberikan siksaan.
Al-'Azhum: Maha Agung, yakni meneapai puncak tertinggi dari mercusuar keagungan karena bersifat dengan segala macam sifat kebesaran dan kesempurnaan.
Al-Ghafuur: Maha Pengampun, banyak pengampunanNya kepada hamba-hambaNya.
Asy-Syakuur: Maha Pembalas, yakni memberikan balasan yang banyak sekali atas amalan yang kecil dan tidak berarti.
Al-'Aliy: Maha Tinggi, yakni mencapai tingkat yang setinggi-tingginya yang tidak mungkin digambarkan oleh akal fikiran siapa pun dan tidak dapat difahami oleh otak yang bagaimanapun pandainya.
Al-Kabur: Maha Besar, yang kebesaranNya tidak dapat dukuti oleh paneaindera ataupun akal manusia.
Al-Hafuzh: Maha Pemelihara, yakni menjaga segala sesuatu jangan sampai rosak dan goneang. Juga menjaga segala amal perbuatan hamba-hambaNya, sehingga tidak akan disia-siakan sedikit pun untuk memberikan balasanNya.
Al-Muqut: Maha Pemberi kecukupan, baik yang berupa makanan tubuh ataupun makanan rohani.
Al-Hasub: Maha Penjamin, yakni memberikan jaminan keeukupan kepada seluruh hamba-hambaNya pada hari kiamat.
Al-jalul: Maha Luhur, yang memiliki sifat-sifat keluhuran karena kesempurnaan sifat-sifatNya.
Al-Karum: Maha Pemurah, mulia hati dan memberi siapa pun tanpa diminta atau sebagai penggantian dari sesuatu pemberian.
Ar-Raqub: Maha Peneliti, yang mengamat-amati gerak-gerik segala sesuatu dan mengawasinya.
Al-Mujub: Maha Mengabulkan, yang memenuhi permohonan siapa saja yang berdoa padaNya.
Al-Waasi': Maha Luas, yakni bahwa kerahmatanNya itu merata kepada segala yang maujud dan luas pula ilmuNya terhadap segala sesuatu.
Al-Hakum: Maha Bijaksana, yakni memiliki kebijaksanaan yang tertinggi kesempurnaan ilmuNya serta kerapiannya dalam membuat segala sesuatu.
Al-Waduud: Maha Pencipta, yang menginginkan segala kebaikan untuk seluruh hambaNya dan pula berbuat baik pada mereka itu dalam segala hal- ihwal dan keadaan.
Al-Majud: Maha Mulia, yakni yang meneapai tingkat teratas dalam hal kemuliaan dan keutamaan.
Al-Baa'its: Maha Membangkitkan, yakni membangkitkan para Rasul, membangkitkan semangat dan kemauan, juga membangkitkan orang-orang yang telah mati dari masing-niasing kuburnya nanti setelah tibanya hari kiamat.
Asy-Syahud: Maha Menyaksikan atau Maha Mengetahui keadaan semua makhluk.
Al-Haq: Maha Haq, Maha Benar yang kekal dan tidak akan berubah sedikit pun.
Al-Wakul: Maha Memelihara penyerahan, yakni memelihara semua urusan hamba- hambaNya dan apa-apa yang menjadi kebutuhan mereka itu.
Al-Qawiy: Maha Kuat, yaitu yang memiliki kekuasaan yang sesempurna-sempurnanya.
Al-Matun: Maha Kokoh atau Perkasa, yakni memiliki keperkasaan yang sudah sampai di puneaknya.
Al-Waliy: Maha Melindungi, yakni melindungi serta menertibkan semua kepentingan makhlukNya karena kecintaanNya yang sangat pada mereka itu dan pemberian pertolonganNya yang tidak terbatas pada keperluan mereka.
Al-Hamud: Maha Terpuji, yang memang sudah selayaknya untuk memperoleh pujian dan sanjungan.
Al-Muhshu: Maha Penghitung, yang tidak satu pun tertutup dari pandanganNya dan semua amalan itu pun diperhitungkan sebagaimana wajarnya.
Al-Mubdi': Maha Memulai, yang melahirkan sesuatu yang asalnya tidak ada dan belum maujud.
Al-Mu'ud: Maha Mengulangi, yakni menumbuhkan kembali setelah lenyapnya atau setelah rosaknya.
Al-Muhyu: Maha Menghidupkan, yakni memberikan daya kehidupan pada setiap sesuatu yang berhak hidup.
Al-Mumut: Maha Mematikan, yakni mengambil kehidupan (roh) dari apa-apa yang hidup, lalu disebut mati.
Al-Hay: Maha Hidup, kekal pula hidupNya itu.
Al-Qayyuum: Maha Berdiri sendiri, baik DzatNya, SifatNya, AfalNya. Juga membuat berdirinya apa-apa yang selain Dia. DenganNya pula berdirinya langit dan burni ini.
Al-Waajid: Maha Kaya, dapat menemukan apa saja yang dunginkan olehNya, maka tidak membutuhkan pada suatu apa pun karena sifat kayaNya yang secara mutlak.
Al-Maajid: Maha Mulia
Al-Waahid: Maha Esa.
Ash-Sha1ad: Maha Diperlukan, yakni selalu menjadi tujuan dan harapan orang di waktu ada hajat keperluan.
Al-Qaadir: Maha Kuasa.
Al-Muqtadir: Maha Menentukan.
Al-Muqaddim: Maha Mendahulukan, yakni mendahulukan sebagian benda dari yang lainnya dalam perwujudannya, atau dalam kemuhaan, selisih waktu atau tempatnya.
Al-Muakhkhir: Maha Mengakhirkan atau Membelakangkan.
Al-Awwal: Maha Pertama, Dahulu sekah dari semua yang maujud.
Al-Aakhir: Maha Penghabisan, Kekal terns setelah habisnya segala sesuatu yang maujud.
Azh-Zhaahir: Maha Nyata, yakni menyatakan dan menampakkan kewujudanNya itu dengan bukti-bukti dan tanda-tanda eiptaanNya.
Al-Baathin: Maha Tersembunyi, tidak dapat dimaklumi DzatNya, sehingga tidak seorang pun dapat mengenal DzatNya itu.
Al-Waalu: Maha Menguasai, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya dan menjadi milikNya.
Al-Muta'aalu: Maha Sud, terpelihara dari segala kekurangan dan kerendahan.
Al-Bar: Maha Dermawan, banyak kebaikanNya dan besar kenikmatan yang dilimpahkanNya.
At-Tawwaab: Maha Penerima taubat, memberikan pertolongan kepada orang-orang yang bermaksiat untuk melakukan taubat lalu Allah akan menerimanya.
Al-Muntaqim: Maha Penyiksa, kepada orang yang berhak untuk memperoleh siksaNya.
Al-'Afuw: Maha Pemaaf, pelebur kesalahan orang yang suka kembali untuk meminta maafpadaNya.
Ar-Rauuf: Maha Pengasih, banyak kerahmatan dan kasih sayangNya.
Maalikul Mulk: Maha Menguasai kerajaan, maka segala perkara yang berlaku di alam semesta, langit, bumi dan sekitarnya serta yang dibaliknya alam semesta itu semuanya sesuai dengan kehendak dan iradatNya.
Dzuljalaali Wal Ikraam: Maha Memiliki kebesaran dan kemuliaan. Juga Dzat yang mempunyai keutamaan dan kesempurnaan, pemberi kurnia dan kenikmatan yang amat banyak dan melimpah ruah.
Al-Muqsith: Maha Mengadili, yakni memberikan kemenangan pada orang-orang yang teraniaya dari tindakan orang-orang yang menganiaya dengan keadilanNya.
Al-jaami': Maha Mengumpulkan, yakni mengumpulkan berbagai hakikat yang telah bercerai-berai dan juga mengumpulkan seluruh ummat manusia pada hari pembalasan.
Al-Ghaniy: Maha Kaya, maka tidak membutuhkan apa pun dari yang selain DzatNya sendiri, tetapi yang selainNya itu amat memerlukan padaNya.
Al-Mughnu: Maha Pemberi kekayaan, yakni memberikan kelebihan yang berupa kekayaan yang berlimpah-limpah kepada siapa saja yang dikehendaki dari golongan hamba-hambaNya.
Al-Maani': Maha Membela atau Maha Menolak, yaitu membela hamba-hambaNya yang shalih dan menolak sebab-sebab yang menyebabkan kerosakan.
Adh-Dhaar: Maha Pemberi bahaya, yakni dengan menurunkan siksa-siksaNya kepada musuh-musuhNya.
An-Naafi': Maha Pemberi kemanfaatan, yakni meratalah kebaikan yang dikurniakanNya itu kepada semua hamba dan negeri.
An-Nuur: Maha Bercahaya, yakni menonjolkan DzatNya sendiri dan menampakkan untuk yang selainNya dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaanNya.
Al-Haadi: Maha Pemberi petunjuk, yaitu memberikan jalan yang benar kepada
Al-Badu': Maha Peneipta yang baru, sehingga tidak ada contoh dan yang
Al-Baaqi: Maha Kekal, yakni kekal hidupNya untuk selama-lamanya.
Al-Waarits: Maha Pewaris, yakni kekal setelah musnahnya seluruh makhluk.
Ar-Rasyud: Maha Cendekiawan, yaitu memberi penerangan dan tuntunan pada seluruh hambaNya dan yang segala peraturanNya itu berjalan menurut ketentuan yang digariskan oleh kebijaksanaan dan keeendekiawanNya.
Ash-Shabuur: Maha Penyebar yang tidak tergesa-gesa memberikan siksaan dan tidak pula cepat-cepat melaksanakan sesuatu sebelum waktunya.
Tauhid Rububiyah dan Uluhiyyah Allah s.w.t.
Dalam makrifatullah, kita juga mesti mengenali bahawa Allah adalah Rabb dan Ilah. Tidak ada Rab lain dan Ilah lain dalam kamus kehidupan seseorang Islam.
Maksud Tauhid ialah mengesakan Allah. Tidak ada benda lain, kuasa lain, sama ada manusia atau jin atau apa sahaja selain daripada Allah yang layak untuk dijadikan atau dianggap sebagai Rabb dan Ilah.
Maksud Rabb ialah pcncipta, pemilik, pemerintah, pemberi rezki dan seumpamanya. Hanya Allah yang mencipta makhluk, bahkan apa yang manusia buat adalah tertakluk pada sumber dan ketentuan Allah s.w.t.
Rububiyyah adalah daripada perkataan (Rabb) yang memberi maksud seperti yang telah dijelaskan.
Tauhid Rububiyyah bermaksud hanya Allah sahaja sebagai Rabb. Tidak boleh dijadikan, dianggap atau dirasakan yang lain sebagai rabb atau bersama-sama Allah menjadi Rabb.
Maksud Ilah ialah sesuatu yang dipuja dan disembah. Apa yang kita puja dan kita sembah ia adalah Ilah kita atau kita telah menjadikan meletakkan benda tersebut sebagai Ilah kita bersama dengan Allah.
Orang Islam yang beriman dengan keimanan yang sebenar, dia hanya mengambil Allah sebagai Ilah. Dia tidak meletakkan Allah bersama-sama yang lain sebagai Ilah. Allah sahaja sebagai pujaan dan sembahannya. Iculah maksud Tauhid Uluhiyyah.
Dalam memahami konsep Ilah cuba kita perhatikan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf? (Surah al jaathiah:23).
Maksudnya, hawa nafsu juga seringkali boleh menjadikan Ilah (Tuhan) bagi manusia kalau sekiranya ia menurut dan melaksanakan kehendak nafsu nya yang sering berlawanan dengan kehendak Allah.
Mempelajari dan memahami ajaran Allah
Maksud beriman kepada Allah juga sepatutnya kita mempelajari dan memahami segala yang datang daripada Allah melalui RasulNya sama ada dalam al-Quran atau al-Sunnah. Maksud beriman kepada Allah bukan sekadar percaya tentang kewujudan Allah tetapi termasuk juga segala apa yang datang daripada Allah s.w.t.
Berapa ramai orang yang mengaku beriman kepada Allah, tetapi tidak mengambil tahu tentang ajaran Allah. Ini adalah satu kekeliruan yang berlaku tetapi amat sedikit penekanan yang diberikan dalam aspek ini.
Apa maknanya beriman kepada Allah kalau tidak mengetahui dan jahil tentang petunjuk atau ajaran Allah s.w.t. Inilah yang dikatakan konsep akidah yang kabur dan iman yang keliru.
Yakin dan melaksanakan pentunjuk Allah
Antara maksud dan tuntutan Iman kepada Allah ialah yakin terhadap apa yang datang daripada Allah. Yakin dengan kebenaran, kesempumaan Islam sebagai satu Din yang syamil dan kamil serta terbaik.
Mungkin ada orang yang yakin tentang kewujudan Allah tetapi sangsi dengan ajaran yang diwahyukan oleh Allah. Bentuk keimanan seperti ini juga adalah satu kekeliruan kerana kejahilan tentang maksud beriman dengan Allah s.w.t. dalam erti kata yang sebenarnya. Orang yang benar-benar beriman kepada Allah, ia yakin dengan Islam dan membuktikannya dalam tindakan. laitu menjalani kehidupan berpandukan petunjuk Allah seperti yang rerdapat dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah s.a.w.
BERIMAN KEPADA MALAIKAT
Antara asas keimanan atau rukun Iman juga ialah percaya dengan adanya para malaikat. Konsepnya ialah sebagai orang Islam kita mesti mengetahui dan yakin bahawa Allah s.w.t menjadikan para malaikat sebagai hamba dan pekerja-pekerjaNya atau untuk mudah difahami dengan penggunaan bahasa semasa ialah sebagai kakitangan Allah, sama ada sebagai menteri-menteri Allah, pegawai-pegawai Allah, kerani-kerani, tentera, polis atau apa-apa sahaja yang boleh kita namakan, maka itu semua dipegang oleh para malaikat Allah s.w.t.
Penciptaan Malaikat
Allah ciptakan malaikat daripada nur, berdasarkan Hadith Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
Dijadikan Malaikat dari cahaya, dijadikan jin dari nyalaan api dan manusia seperti yang telah digambarkan kepada kamu. (Riwayat Muslim)
Malaikat boleh berupa dengan bermacam bentuk dengan izin Allah. Biasanya ia datang kepada Rasulullah dalam bentuk manusia dan ada juga yang datang ke bumi dalam bentuk cahaya. Sebagai contohnya malaikat jibril datang dalam satu majlis Rasulullah bersama dengan sahabat-sahabat nya. Jibril berupa seorang lelaki dan bertanya Rasulullah beberapa persoalan tentang Islam, Iman dan Ihsan. Baginda menjawab persoalan-persoalan itu, kemudian lelaki tadi menghilangkan diri. Rasulullah menjelaskan kepada para sahabat, itulah Malaikat yang datang untuk mengajar kamu tentang Agama.
Bentuk asal Malaikat mempunyai sayap-sayap yang berbeza-beza antara satu Malaikat dengan yang lain. Ada yang mempunyai dua sayap, tiga dan empat sayap bahkan lebih dari itu. Allah maha berkuasa serta mempunyai hikmah tertentu daripada makhluk ciptaanNya. Firman Allah s.w.t. :
Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, yang menjadikan malaikat utusan-utusan yang bersayap: dua, tiga dan empat; Ia menambah pada bentuk kejadian makhluk yang diciptakanNya apa jua yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Surah Fatir:1)
Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Rasulullah s.a.w. telah melibat Jibril mempunyai enam ratus buah sayap. (Riwayat Muslim)
Ayat dan Hadith di atas menunjukkan gambaran Allah tentang Malaikai. Namun pada hakikatnya Malaikat hidup dalam suasana yang berbeza dari manusia. Walaupun digambarkan mempunyai sayap dan seumpamanya itu adalah bentuk asalnya. Biasanya Malaikat tidak dapat dilihat oleh manusia. Ia hidup dalam alam ghaib kecuali pada masa-masa ketika ia menjelmakan bentuk-bentuk tertentu atau bentuk asalnya yang bersayap.
Malaikat tidak makan dan tidak minum, juga bukan lelaki dan tidak perempuan, malaikat lidak tidur dan seumpamanya. Ia adalah makluk yang berlainan dari manusia dan haiwan dan juga berbeza dari jin.
Tugas Malaikat
Seperti yang digambarkan dalam membicarakan konsep beriman dengan Malaikat di mana tugasnya ialah sebagai kakitangan Allah dengan berbagai post dan tanggungjawab yang berbeza. Apa yang diperintah oleh Allah terus dilaksanakan. Firman Allah s.w.t. :
Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.(Surah al Tahrim:6).
Antara tugas-tugas Malaikat seperti:
Membawa wahyu kepada para Nabi dan Rasul. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah kerana Jibril itu menurunkan Al-Quran ke dalam hatimu dengan izin Allah, yang mengesahkan kebenaran Kitab-kitab yang ada di hadapannya (yang diturunkan sebelumnya), serta menjadi petunjuk dan memberi khabar gembira kepada orang-orang yang beriman". (Surah al Baqarah: 97).
Bertasbih dan patuh dan sujud pada Allah; Firman Allah s.w.t. yang bermaksud :
Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepadaNya, dan mereka pula bertasbih bagiNya, dan kepadaNyalah jua mereka sujud. (Surah al A’raf:206).
Memikul Arsy:
Ada di kalangan para malaikat yang bertugas memikul Arasy. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepadaNya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): "Wahai Tuhan kami! RahmatMu dan IlmuMu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalanMu, dan peliharalah mereka dari azab neraka. (Surah Ghafir:7).
Demikianlah beberapa contoh tugas para malaikat. Mereka juga memikul peranan di akhirat seperti: Memberi salam kepada ahli syurga, mengazab ahli neraka dan seumpamanya.
Ringkasnya segala apa yang Allah kehendaki biasanya diperintah malaikat untuk melaksanakannya. Allah Maha Berkuasa untuk melakukan scsuatu tanpa menggunakan perantaraan malaikat kerana Allah maha suci dari sebarang kekurangan dan kelemahan. Adapun hikmah Allah menggunakan malaikat boleh difikirkan tetapi hakikatnya Allah Maha Mengetahui.
Antara hikmah yang kita dapat rasakan dan adanya malaikat ialah menampakkan lagi keagungan dan kehebatan Allah yang punya kerajaan dan pemerintahan yang sangat besar dan kuat. Kalau para malaikat yang Allah jadikan itupun hebat maka bagaimanakah pula keagongan dan kehebatan Allah itu sendiri yang mencipta malaikat dan alam yang sangat luas ini.
BERIMAN KEPADA KITAB-KITAB
Konsep beriman dengan kitab-kitab
Setiap orang Islam mestilah mengetahui dan yakin bahawa Allah s.w.t telah menurunkan wahyunya kepada para Nabi sejak dahulu hingga Rasul terakhir Muhammad s.a.w.. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan Syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan dan (sebenarnya) tidak ada yang melakukan perselisihan melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata, - mereka berselisih semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka (yang derhaka itu), dengan izinNya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus (menurut undang-undang peraturanNya). (Surah al Baqarah:213).
Antara contoh-contoh kitab yang Allah turunkan ialah suhuf kepada Ibrahim yang disebut dalam al-Quran. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Sesungguhnya berjayalah orang yang - setelah menerima peringatan itu - berusaha membersihkan dirinya (dengan taat dan amal yang soleh), Dan menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhannya serta mangerjakan sembahyang (dengan khusyuk). (Tetapi kebanyakkan kamu tidak melakukan yang demikian), bahkan kamu utamakan kehidupan dunia; Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal. Sesungguhnya (keterangan-keterangan yang dinyatakan) ini ada (disebutkan) di dalam Kitab-kitab yang terdahulu, - Iaitu Kitab-kitab Nabi Ibrahim dan Nabi Musa. (Surah al ‘Ala:14-19).
Contoh lain ialah Zabur kepada Daud, firman Allah s.w.t. bermaksud:
Dan Tuhanmu (wahai Muhammad) lebih mengetahui akan sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi; dan sesungguhnya Kami telah melebihkan setengah Nabi-nabi atas setengahnya yang lain; dan Kami telah memberikan Kitab Zabur kepada Nabi Daud. (Surah al Isra’:55).
Kepada Nabi Musa Allah turunkan Taurat dan kepada Isa Injil. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Dan Kami utuskan Nabi Isa Ibni Maryam mengikuti jejak langkah mereka (Nabi-nabi Bani Israil), untuk membenarkan Kitab Taurat yang diturunkan sebelumnya; dan Kami telah berikan kepadanya Kitab Injil, yang mengandungi petunjuk hidayah dan cahaya yang menerangi, sambil mengesahkan benarnya apa yang telah ada di hadapannya dari Kitab Taurat, serta menjadi petunjuk dan nasihat pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa. (Surah al Maidah:46).
Kitab yang terakhir seperti yang diketahui umum iaitu al-Quran. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya. Ia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan Ia juga yang menurunkan Kitab-kitab Taurat dan Injil. Sebelum (Al-Quran diturunkan), menjadi petunjuk bagi umat manusia. Dan Ia juga yang menurunkan Al-Furqaan (yang membezakan antara yang benar dengan yang salah). Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah). (Surah ali Imran:2-4).
Tujuan Kitab-Kitab Diturunkan
Tujuan kitab-kitab diturunkan oleh Allah adalah untuk memberi petunjuk kepada manusia jalan hidup yang beiul.
Manusia sejak dahulu hingga hari qiamat nanti memerlukan panduan daripada Allah untuk menjalani keludupan mereka. Allah yang menciptakan manusia dan juga segala makhluk-makhluk yang lain sudah pasti Dia maha mengetahui keperluan dan panduannya. Oleh itu, dengan kemurahan dan keadilanNya Allah menghantar wahyu melalui Rasul sebagai panduan manusia. Firman Allah s.w.t. bermaksud :
Wahai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad, s.a.w) dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum-hukum) yang telah kamu sembunyikan dari Kitab Suci, dan ia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah, dan sebuah Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata keterangannya. Dengan (Al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus. (Surah al Maidah:15-16).
Persamaan al-Quran dengan kitab-kitab lain
Semua kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada para Nabi adalah membawa perkara pokok yang semua, iaitu mengajak manusia menyembah Allah s.w.t. mentauhidkanNya dan supaya mereka menjauhi Taghut. Dengan kata lain, semua kitab-kitab Allah yang diturunkan dari semasa ke semasa kepada para nabi adalah membawa pokok persoalan yang sama iaitu konsep akidali Tauhid.
Beberapa perbezaan al-Quran dengan kitab-kitab lain.
1. Dari segi konsep keimanan antara al-Quran dengan kitab-kitab lain di mana beriman dengan al-Quran bukan sekadar percaya bahawa al-Quran itu daripada Allah, tetapi lebih dari itu iaitu mesti mempelajari, memahami dan melaksanakannya. Manakala kitab-kitab lain kita hanya perintah percaya sahaja tanpa dituntut untuk mempelajarinya kerana kita telah mempunyai al-Quran yang lebih lengkap.
2. Dari segi isi kandungan: al-Quran mengandungi isi kandungan yang syamil dan lengkap, manakala kitab-kitab lain tidak syamil dan belum sempurna kerana wahyu-wahyu akan diturunkan scterusnya dari semasa ke semasa sehinggalah wahyu sempurna dengan turunnya al-Quran.
3. Dari segi keaslian: al-Quran tetap asli tidak ada perubahan dan tidak mampu dipinda olch manusia manakala kitab-kitab lain berubah dan tidak asli. Firman Allah s.w.t. bermaksud :
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya. (Surah al Hijr:9).
4. Aj-Quran sesuai untuk semua zaman dan rempat, manakala kitab-kitab lain untuk tempoh-tempoh tcrtentu sahaja.
5. Bahasa al-Quran adalah bahasa Arab yang hidup pemakaiannya sepanjang masa, iaitu sentiasa digunakan oleh ramai dan banyak negara di seluruh dunia berbanding dengan kitab-kitab lain yang bahasanya telah pupus dan tidak lagi dipakai oleh manusia. Adapun yang tinggal pada penganti-pengantinya adalah bahasa-bahasa terjemahan. Kalaulah terdapat bahasa yang asal itu kita akan dapati tidak ada orang yang boleh memahaminya.
Hikmah beriman dengan kitab-kitab
1. Menunjukkan bahawa agama yang datang daripada Allah adalah satu sahaja iaitu Islam yang terkandung di dalam kitab-kitab yang datang daripada Allah mendahului. Para Nabi semasa ke semasa sehinggalah kitab al-Quran.
2. Umat manusia di sepanjang zaman sebenarnya memerlukan agama yang satu iaitu Islam, yang berteraskan akidah tauhid. Ini semua terkandung dalam semua kitab-kitab yang datang daripada Allah.
3. Perbezaan dari segi syariat perkara ranting berkaitan pelaksanaan dalam agama boleh berlaku. Yang ditegah secara tegas ialah perbezaan dari segi akidah atau pcrkara-perkara usul. Ini terbukti dalam syariat-syariat kitab-kitab dari satu nabi dengan nabi yang lain berbeza, tetapi akidah dan perkara pokok yang lain semuanya sama. Umat nabi-nabi terdahulu mereka melaksanakan agama berdasarkan syariat nabi masing- masing, manakala umat Muhamad menurut syariat yang dibawa oleh Nabi Muhamad s.a.w.
4. Sepatutunya orang-orang Yahudi dan Kristian tidak menyeleweng dari Islam kerana semua para Nabi adalah Islam. Tidak ada percanggahan antara al-Quran dan Taurar sebagaimana juga tidak ada pertenrangan dengan Injil dan kitab-kitab lain.
BERIMAN KEPADA PARA RASUL
Konsep beriman kepada para rasul
Setiap orang Islam mestilah mengetahui dan yakin bahawa Allah s.w.t. telah melantik Rasul bagi seriap umat bertujuan mengajak manusia menyembah Allah dan menjauhi Taghut. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): "Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut". Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulnya. (Surah al Nahl:36).
Antara mereka (Rasul-Rasul) ada yang diceritakan oleh Allah kepada kita dan sebilangan yang lain tidak dijelaskan. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu. Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan). (Surah al Nisa’:164).
Sebilangan yang diceritakan dalam al-Quran seperti firman Allah s.w.t. bermaksud :
Dan itulah hujah (bukti) Kami, yang Kami berikan kepada Nabi Ibrahim untuk mengalahkan kaumnya. Kami tinggikan pangkat-pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui. Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu; dan dari keturunan Nabi Ibrahim itu (ialah Nabi-nabi): Daud, dan Sulaiman, dan Ayub, dan Yusuf, dan Musa, dan Harun. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amal perbuatannya. Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Zakaria, dan Yahya, dan Isa, dan Ilyas; semuanya dari orang-orang yang soleh. Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Ismail, dan Alyasak dan Yunus, dan Lut; dan mereka itu semuanya, Kami lebihkan darjat mereka atas umat-umat (yang ada pada zamannya). (Surah al-Anam: 83-86)
Dan Ismail, Ilias, Yunus dan Lut semuanya kami berikan kelebihan dan keutamaan dari makhluk-makhluk lain.
Peranan Rasul
Peranan Rasul sangat penting iaitu menyeru dan membimbing mansuia ke jalan yang benar, jalan menyembah allah SAV. T memimpin manusia kepada keselamatan berasakan akidah Tauhid, beriman bahawa Allah sebagai Rab dan Ilah dalam kehidupan.
Manusia tanpa rasul yang menyibarkan wahyu daripada Allah sudah pasti akan menalami kesesatan dan kekacauan, kezaliman dan berbagai akibat. Oleh itu, Allah dengan kemurahannya melantik Rasul bagi menyelamatkan manusia dari kesesatan.
Para Rasul adalah pilihan Allah untuk diturunkan wahyu kepadanya dan supaya disampaikan kepada manusia seluruhnya. Tidak ada sumber dan deen yang boleh menyelamatkan manusia selain dari berpandukan wahyu Allah dan Islam kerana Allah sahaja yang maha mengetahui hakikat manusia dan hanya Allah sahaja yang layak dan mampu menentukan panduan dan peraturan penyelesaian kepada permasalahan yang timbul dalam kehidupan manusia.
Kebenaran Rasul
Antara hujah yang menunjukkan seseorang Rasul itu benar ialah mukjizat yang dikurniakan oleh Allah kepadanya. Seperti mukjizat Nabi a.s Ibrahim yang tidak hartgus dibakar api. Firman Allah s.w.t. :
(Setelah tidak dapat berhujah lagi, ketua-ketua) mereka berkata: "Bakarlah dia dan belalah tuhan-tuhan kamu, jika betul kamu mahu bertindak membelanya!" Kami berfirman: "Hai api, jadilah engkau sejuk serta selamat sejahtera kepada Ibrahim! ". (Surah al-Anbia: 68-69)
Demikian juga mukjizat dengan nabi-nabi lain. Munsa dapat membelah laut dengan tongkatnya, apabila beliau dan pengikutnya ingin menyeberangi lautan yang luas ketika dikejar oleh Firaun dan tenteranya. Firman Allah s.w.t. :
Lalu Kami wahyukan kepada Nabi Musa: "Pukulah laut itu dengan tongkatmu". (Setelah dipukul) maka terbelahlah laut itu (kepada beberapa bahagian), lalu menjadilah air tiap-tiap bahagian yang terbelah itu terangkat seperti gunung yang besar. (Surah al syu’araa’:63).
Mukjizat ialah kejadian luar biasa yang dilakukan oleh Allah kepada RasulNya sebagai bukti kebenaran menjadi Rasul. Dengan adanya mukjizat ini, boleh menjadi bukti kepada orang-orang tertentu mendakwa menjadi nabi, sedangkan mereka tidak dikurniakan mukjizat.
Kepentingan Berinian kepada Para Rasul
1. Mennnjukkan kesatuan dan hubungan antara semua para Nabi dan Rasul Allah di mana mereka semua adalah penerus agama Allah yang berasaskan akidah Tauhid.
2. Menunjukkan bahawa agama yang benar hanya satu sahaja, iaitu Islam yang dibawa oleh semua para rasul.
BERIMAN KEPADA HARI AKHIRAT
Konsep beriman kepada Hari Akhirat
Beriman dengan hari akhirat bererri percaya dan yakin tentang adanya kehidupan selepas alam dunia ini. Setiap manusia akan berpindah dari alam dunia ke alam akhirat apabila mereka mati. Dengan kata lain akhirat ialah alam selepas mati.
Akhirat bagi seseorang ialah bermula dengan kematiannya. Setelah ia meninggal dunia bermakna telah masuk alam akhirat. Mati dalam perspektif Islam merupakan perpindahan dari alam dunia, alam percubaan ke alam akhirat, alam balasan yang kekal abadi.
Peringkat-peringkat di Hari Akhirat
1. Alam Kubur (Barzakh)
Akhirat bagi seseorang bermula dengan kematiannya. Apabila ia mati bererti telah bermula hari akhiratnya. peringkat pertama seseorang itu di akhirat ialah alam kubur (barzakh). Rasulullah bersabda yang bermaksud:
"Kubur itu sama ada ia menjadi satu taman dari pada Taman Syurga atau satu lubang daripada lubang Neraka. "
Daripada hadith di atas menunjukkan bahawa bermula dari kematian seseorang akan bermula menerima balasan sama ada baik atau buruk. Ini semua bergantung kepada amalan seseorang itu ketika berada di dunia.
2. Hari Bangkit (yaum al ba’ath)
Setelah beberapa lama berada di alam kubur dan berlakunya qiamat, manusia dibangkitkan. Allah s.w.t. berfirman:
Semasa mereka semuanya dibangkitkan hidup semula oleh Allah (pada hari kiamat), lalu diterangkan kepada mereka segala yang mereka telah kerjakan. Allah telah menghitung amal-amal mereka itu satu persatu, sedang mereka telah melupakannya. Dan (ingatlah), Allah menjadi Saksi akan tiap-tiap sesuatu. (Surah al Mujadalah:6)
3. Manusia Dihimpunkan
Selepas manusia dibangkitkan, mereka dihimpun di satu tempat yang bernama (Mahsyar). Rasulullah bersabda maksudnya:
Manusia dikumpul pada hari qiamat kepada tiga golonan: satu golongan berjalan kaki, satu golognan lain berkenderaan dan golongan yang ketiga berjalan dengan muka-muka mereka. Para sababat bertanya, Wahai Rasulullah! Bagaimana mereka dapat berjalan dangem muka? Baginda menjawab, Allah maha berkuasa menjadikan manusia berjalan dengan kaki, maka sudah pasti Allah berkuasa menjadikan manusia berjalan dengan muka-muka mereka. Alangkah sukarnya mereka yang berjalan dengan muka kerana terpaksa mejaga muka dari tanah-tanah benjol dan berduri. " (Riwayat Tirmizi)
4. Pembentangan Amalan
Di hari akhirat nanti amalan manusia akan dibentangkan. Setiap orang akan dapat melihat amalan yang mereka lakukan sama ada baik atanpun buruk, besar, ataupun kecil. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! (Surah al zalzalah:7-8).
5. Audit dan Timbangan Amalan
Antara perkara yang akan dialami oleh manusia di akhirat ialah hisab dan timbangan amalan.
Sabda Rasulullah s.a.w. ertinya: "Tidak berganjak tapak kaki seseorang hamba sehingga dia disoal tentang umumya untnk apa dihabiskannya, dan ilmunya untuk apa dipergunakannya, dan tentang hartanya dari mana ia perolehi dan untuk apa dibelanjakan dan dirinya untuk apa dipergunakan. " (Riwayat Tirmizi)
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil untuk (menimbang amal makhluk-makhluk pada) hari kiamat; maka tidak ada diri sesiapa akan teraniaya sedikitpun; dan jika (amalnya) itu seberat biji s.a.wi (sekalipun), nescaya Kami akan mendatangkannya (untuk ditimbang dan dihitung); dan cukuplah Kami sebagai Penghitung. (Surah al-Anbia: 47)
6. Sirat (Titian)
Seriap orang pasti melalui sirat (jambatan). Firman Allah s.w.t. bermaksud :
Dan tiada seorangpun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya; (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu. Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa, dan kami akan biarkan orang-orang yang zalim (dengan kekufurannya dan maksiatnya) tinggal berlutut di dalam neraka itu. (Surah Mariam: 71-72)
Rasulullah bersabda yang bermaksud:
"Dibentangkan sirat di antara dua tebing neraka jabatam. Aku (Muhammad) dan umatku adalah mereka yang mula-mula menyeberangi. Tidak adayang berani bercakap ketika itu kecuali para Rasul dengan berdoa “Ya Allah selamatkanlah, di neraka jahanam dan pengait-pengait seperti duri pobon sa’dan, cuma kadr besamya tidak diketahui melainkan Allah Azza Wazailah sendiri. Pengait-pengait inilah yang akan menyambar seseorang sesuai dengan amalan mereka. "
7. Balasan Syurga dan Neraka
Berdasarkan nas-nas al-Quran menunjukkan bahawa orang yang mempunyai amalan baiknya banyak sehingga memberatkan timbangan amalan baik ia akan dimasukkan ke dalam syurga, manakala. mereka. yang sebaliknya akan dimasukkan ke dalam neraka. Firman Allah s.w.t. : bermaksud:
Setelah berlaku demikian, maka (manusia akan diberikan tempatnya menurut amal masing-masing); adapun orang yang berat timbangan amal baiknya, - Maka ia berada dalam kehidupan yang senang lenang. Sebaliknya orang yang ringan timbangan amal baiknya, - Maka tempat kembalinya ialah "Haawiyah" Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui, apa dia "Haawiyah" itu? (Haawiyah itu ialah): api yang panas membakar. (Surah al Qaari’ah:6-11).
Kepentingan Berirnan dengan Hari Akhirat
• Memperbaharui kesedaran tentang hakikat adanya alam akhirat yang merupakan tempat manusia menerima balasan dan juga tempat yang kekal abadi umuk semua manusia.
• Mempertingkatkan keimanan dengan merasai keagongan Allah Rabul-Alamin selaku pemerintah dan penguasa serta tuan punya Alam, pencipta dan pemilikan hari Akhirat, dan segala isi kandungannya.
• Melembutkan hati manusia dengan mengingati mati dan Hari Akhirat.
• Menggalakkan orang Islam melakukan ma’ruf dan meninggalkan kejahaan.
BERIMAN KEPADA TAKDIR
Maksud takdir
Takdir ataupun ketentuan Allah terhadap makhluknya khususnya mansuia dapat dihahagikan kepada dua:
1. Ketentuan tentang nature yang mengandungi sebab musabab, seperti api membakar, makan boleh mengenyangkan dan seumpamanya. Itu semua adalah ketetapan Allah. Firman Allah s.w.t:
Allah mengetahui akan apa yang dikandung oleh tiap-tiap ibu, dan mengetahui apa yang kurang dari yang dikandung dalam rahim itu atau yang lebih. Dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan di sisiNya dengan kadar yang tertentu. (Surah al-Rad: 8)
Allah menciptakan alam dan manusia dengan keilmuanNya yang maha tinggi dan bijaksana. Manusia boleh memahami dan menjalani kehidupan menurut pilihan mereka berdasar ketentuan Allah s.w.t. terhadap makhluknya.
Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak ugama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya. (Surah al-Ankabut: 69)
2. Takdir atau ketentuan Allah terhadap makhlukNya, khususnya manusia. Allah s.w.t. menentukan seseorang dilahirkan seperti lelaki atau perempuan, cacat atau cukup anygota, banysa Melayu, Cina, India atau lain-lain. Ini semua adalah rakdir Allah.
Dalam pengertian yang kedua ini seseorang tidak ada pilihan seperti ia dilahirkan lelaki atau perempuan, sempuma anggota atau cacat walaupun terdapat ada sebab-ebab tertentu kenapa seseorang bayi dalam kandungan itu lelaki atau perempuan dan kenapa ada bayi yang cacat dilahirkan. Allah s.w.t. berfirman bermaksud:
Dan Tuhanmu menciptakan apa yang dirancangkan berlakunya, dan Dia lah juga yang memilih (satu-satu dari makhlukNya untuk sesuatu tugas atau keutamaan dan kemuliaan); tidaklah layak dan tidaklah berhak bagi sesiapapun memilih (selain dari pilihan Allah). Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah keadaanNya dari apa yang mereka sekutukan denganNya. (Surah al Qasas:68).
Dari ayat ini dapat kita faham bahawa seseorang bayi dilahirkan lelaki adalah pilihan dan ketentuan Allah bukan bayi tersebut yang meminta atau memilih untuk menjadi seorang lelaki dan ia tidak boleh menentukan dirinya lelaki atau perempuan.
Kekeliruan Dalam Memahami Konsep Takdir
Maksud takdir adalah seperti yang telah dijelaskan. Adapun terdapat kekaburan dan kejanggalan yang wujud dalam kehidupan manusia berkaitan dengan takdir adalah disebabkan kejahilan ataupun mereka menolak keimanan konsep takdir secara sengaja.
Oleh yang demikian, suatu kejahatan, seperti berzina, mencuri, apabila ditangkap ia mendakwa bahawa Allah takdirkan ia mencuri, Allah takdirkan ia berzina dan lain-lain. Sedangkan kosnep takdir yang diajar oleh al-Quran dan al-Sunnah terlalu jelas menerangkan tentang dakwaan itu bercanggah dengan ajaran Islam.
Allah menyuruh manusia melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Kenapa pula apabila seseorang melakukan kejahatan tiba-tiba ia menuduh Allah yang takdirkan melakukan dosa tersebut.
Bentuk kekeliruan lain juga ialah dia tidak mahu melakukan sesuatu kebaikan ketika di dunia kerana Allah teleh menentukan Syurga dan neraka. Dakwaan ini juga adalali salah kerana ia bereanggah dengan perintah-perintah Allah dalam al Quran dan al-Sunnah supaya manusia melakukan kebaikan.
Sikap Orang Islam Dalam Menerima Takdir Allali
• Menerima dan redha terhadap apa yang ditakdirkan oleh Allah, kerana Allah Maha Adil dan tidak mungkin melakukan kezaliman terhadap makhlukNya. Apa yang Allah tentukan kepada manusia di luar dari pililian mmanusia adalah kebijaksanaan dan keadilan Allah. Ada suatu hikmat di sebalik ketentuan itu. Mungkin apa yang kita rasa baik adalah buruk bagi kita dan demikianlah sebaliknya. Allah maha mengetahui apa yang tidak kita ketahui.
• Mestilah bersabar sekiranya Allali takdirkan sesuatu yang buruk yang berlaku ke atas diri kita. Mungkin di sebalik apa yang berlaku itu ada sesuatu yang baik yang Allah akan anugerahkan kepada kita.
• Bersyukur sekiranya Allah takdirkan seuatu yang baik.
• Sentiasa berusaha dan berwaspada dan kehidupan seharian jangan menunggu takdir Allah tanpa berbuat sesuatu.
• Sentiasa berdoa agar Allah selamatkan kita di dunia dan akhirat.
• Selepas berusaha kemudian duringi dengan doa, akhirnya hendaklah bertawakal kepada Allali s.w.t.
Kepentingan Bertman dengan Takdir
• Melahirkan kehidupan yang bahagia kerana mempunyai konsep akidah yang betul dan tanggapan yang benar terhadap Allah s.w.t.
• Mengelakkan berlakunya putus asa yang boleh membawa kepada tindakan yang merbahaya seperei membunuh diri dan sebagainya.
• Melahirkan kehidupan yang lebih berjaya.
BERIMAN KEPADA ALLAH
Konsep beriman kepada Allah meliputi beriman dengan kewujudanNya, mengenaliNya, mempelajari apa yang datang daripadaNya dan yakin serta melaksanakan perintah dan petunjukNya.
Kewujudan Allah
Orang yang menerima akidah Islam mestilah mengegetahui dan yakin tentang kewujudan Allah s.w.t. Menurut ulamak ada dua alasan atau saluran untuk membuktikan dan meyakini kewujudan Allah.
Pertama
Melalui logik akal, di mana setiap perkara yang wujud di a!am ini ada penciptanya. Lihatlah apa sahaja yang ada dihadapan kita, kerusi, meja, pen bangunan dan seumpamanya. Semuanya dicipta oleh manusia, tidak mungkin sesuatu benda terjadi dengan sendiri.
Kalau kita lihat lebih jauh lagi kepada makkhluk lain, seperti bulan, bintang, matahari, gunung, lautan yang luas dengan ombak gelombang yang besar, Siapakah agaknya yang maha berkuasa menciptakan itu semua? Apakah ada orang yang mendakwa bahawa ia yang mencipta gunung, ia mencipta lautan yang luas itu? Tidak ada sesiapa yang mengaku kecuali Allah Rabbul Alamin. Dialah yang mencipta segala-galanya. Penciptaan kerusi, meja dan seumpamanya walaupun pada lahimya nampak manusia yang membuat, namun pada hakikatnya adalah Allah s.w.t juga.
Sebenarnya manusia boleh membuat sesuatu kerana Allah kurniakan kepada mereka akal fikiran. Dari segi yang lain pula bahan untuk membuat kerusi, meja dan apa-apa sahaja ciptaan adalah bersumberkan bahan ciptaan Allah seperti bijih dari dalam bumi, minyak dari dasar laut, kayu dari pokok semua daripada Allah. Ringkasnya Allah adalah pencipta hakiki seluruh makhluk. Oleh itu, Allah adalah Rabbul Alamin dan yakinlah bahawa Allah itu wujud.
Soalan: seseorang itu dapat mengenali Allah melalui dua cara. Jelaskan.
Kedua
Melalui dalil wahyu, iaitu hujjah di mana Allah sendiri memberitahu menerusi RasulNya bahawa Dia adalah Rabul Alamin (pencipta, penguasa, pemerintah dan lain-lain). Dalam al-Quran dan al-Sunnah cerdapat banyak ayat- ayat yang menunjukkan bahawa Allah adalah Rabb bagi alam. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Bahkan siapakah yang telah mencipta langit dan bumi, dan menurunkan hujan dari langit untuk kamu? Lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu tanaman kebun-kebun (yang menghijau subur) dengan indahnya, yang kamu tidak dapat dan tidak berkuasa menumbuhkan pohon-pohonnya. Adakah sebarang tuhan yang lain bersama-sama Allah? (Tidak!) bahkan mereka (yang musyrik itu) adalah kaum yang menyeleweng dari kebenaran (tauhid). (Surah al Naml:60).
Banyak ayat-ayat yang menunjukkan tentang kewujudan Allah yang mencipta langit dan bumi. Antara lain; al-Tur: 35, al-Nahl:17, al-Baqarah: 21, 164, al-Waqiah: 64, 71-73, Ibrahim: 10, Fussilat: 37, Qaf: 38, al-Muminum: 80, al-Nur: 45-47, al- Rum: 22-23, al-Ali Imran: 190-191 dan lain-lain.
Mengenali Allah s.w.t.
Erti kita beriman kepada Allah juga ialah mengenali Allah. Kalau kita tidak mengenali Allah, bagaimana bendak beriman denganNya.
Untuk mengenal Allah tidak sama dengan mengenali makhluk. Bagi mengenali seseorang kita boleh mencarinya, berjumpa dan melihatnya sedangkan Allah bukan makhluk.
Ia adalah Khaliq iaitu Rabb bagi makhluk. Oleh itu cara dan bentuk mengenali Allah berbeza dengan cara dan bentuk kita mengenali makhluk.
Soalan: Bagaimanakah cara kita dapat mengenali Allah s.w.t.?
Ulamak muktabar Islam memutuskan bahawa cara untuk mengenal Allah ialah melalui wahyu, iaitu pemberi tahuan oleh Allah sendiri tentang diriNya. Inilah wasilah yang paling tepat. Manakala pendekatan lain adalah andaian semata-mata. Antara pengenalan Allah yang paling jelas ialah terdapat dalam Asma al-Husna, iaitu nama-nama Allah yang 99 sebagai gambaran tentang sifat-sifat Allah.
Allah: Lafazh yang Maha Mulia yang merupakan nama dan Dzat Ilahi yang Maha Suci serta wajib adanya yang berhak memiliki semua makna pujian dan sanjungan. Nama-nama lain yang menunjukkan suatu sifat Tuhan yang tertentu dan oleh sebab itu bolehlah dianggap sebagai sifat bagi lafazh yang Maha Mulia ini iaitu Allah s.w.t.
Ar-Rahmaan: Maha Pengasih, pemberi kenikmatan yang agung-agung, pengasih di dunia.
Ar-Rahum: Maha Penyayang, pemben kenikmatan yang pelik-pelik, penyayang di akhirat.
Al-Malik: Maha Merajai, mengatur kerajaanNya sesuai dengan kehendakNya sendiri.
Al-Qudduus: Maha Suci, tersuci dari segala cela dan kekurangan.
As-Salaam: Maha Menyelamatkan, pemberi keamanan dan kesentosaan pada seluruh makhlukNya.
Al-Mu'min: Maha Pemelihara keamanan, yakni siapa yang bersalah dari makhlukNya itu benar-benar akan diberi siksa, sedang kepada yang taat akan benar-benar dipenuhi janjiNya dengan pahala yang baik.
Al-Muhaimin: Maha Penjaga, memerintah dan melindungi segala sesuatu.
Al-'Azuz: Maha Mulia, kuasa dan mampu untuk berbuat sekehendakNya.
Al-jabbaar: Maha Perkasa, meneukupi segala kebutuhan, melangsungkan segala perintahNya serta memperbaiki keadaan seluruh hambaNya.
Al-Mutakabbir: Maha Megah, menyendiri dengan sifat keagungan dan kemegahanNya.
Al-Khaalik: Maha Pencipta, mengadakan seluruh makhluk tanpa asal, juga yang menakdirkan adanya semua itu.
Al-Baari': Maha Pembuat, mengadakan sesuatu yang bernyawa yang ada asal mulanya.
Al-Mushawwir: Maha Pembentuk, memberikan gambaran atau bentuk pada sesuatu yang berbeda dengan lainnya. (jadi Al-Khaalik adalah mengadakan se- suatu yang belum ada asal mulanya atau yang menakdirkan adanya itu. Al-Baari' ialah mengeluarkannya dari yang sudah ada asalnya, sedang Al-Mushawwir ialah yang memberinya bentuk yang sesuai dengan keadaan dan keperluannya).
Al-Ghaffaar: Maha Pengampun, banyak pemberian maafNya dan menutupi dosa-dosa dan kesalahan.
Al-Qahhaar: Maha Pemaksa, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya serta memaksa segala makhluk menurut kehendakNya.
Al-Wahhaab: Maha Pemberi, banyak kenikmatan dan sejalu mexnberi kurnia.
Ar-Razzaaq: Maha Pemberi rezeki, membuat berbagai rezeki serta membuat pula -ebab-sebab diperolehnya.
Al-Fattaah: Maha Membukakan, yakni membuka gedung penyimpanan rahmat- Nya untuk seluruh hambaNya.
Al-'Alum: Maha Mengetahui, yakni mengetahui segala yang maujud ini dan tidak ada satu benda pun yang tertutup oleh penglihatanNya.
Al-Qaabidh: Maha Peneabut, mengambil nyawa atau mempersempit rezeki bagi Mapa yang dikehendaki olehNya.
Al-Baasith: Maha Meluaskan, memudahkan terkumpulnya rezeki bagi siapa yang dunginkan olehNya.
Al-Khaafidh: Maha Menjatuhkan, yakni terhadap orang yang selayaknya dijatuhkan karena akibat kelakuannya sendiri dengan memberinya kehinaan, kerendahan dan siksaan.
Ar-Raafi': Maha Mengangkat, yakni terhadap orang yang selayaknya diangkat kedudukannya karena usahanya yang giat yaitu yang termasuk golongan kaum yang bertaqwa.
Al-Mu'iz: Maha Pemberi kemuliaan, yakni kepada orang yang berpegang teguh pada agamaNya dengan memberinya pertolongan dan kemenangan.
Al-Mudzil: Maha Pemberi kehinaan, yakni kepada musuh-musuhNya dan musuh ummat
As-Samu': Maha Mendengar.
Al-Bashur: Maha Melihat.
Al-Hakam: Maha Menetapkan hukum, sebagai hakim yang memutuskan yang tidak seorang pun dapat menolak keputusanNya, juga tidak seorang pun yang kuasa merintangi kelangsungan hukumNya itu.
Al-'Adl: Maha Adil, serta sangat sempurna dalam keadilanNya itu.
Al-Lathuf: Maha Halus, yakni mengetahui segala sesuatu yang samar-samar, pelik-pelik dan kecil-kecil.
Al-Khabur: Maha Waspada.
Al-Halum: Maha Penghiba, penyantun yang tidak tergesa-gesa melakukan kemarahan dan tidak pula gegabah memberikan siksaan.
Al-'Azhum: Maha Agung, yakni meneapai puncak tertinggi dari mercusuar keagungan karena bersifat dengan segala macam sifat kebesaran dan kesempurnaan.
Al-Ghafuur: Maha Pengampun, banyak pengampunanNya kepada hamba-hambaNya.
Asy-Syakuur: Maha Pembalas, yakni memberikan balasan yang banyak sekali atas amalan yang kecil dan tidak berarti.
Al-'Aliy: Maha Tinggi, yakni mencapai tingkat yang setinggi-tingginya yang tidak mungkin digambarkan oleh akal fikiran siapa pun dan tidak dapat difahami oleh otak yang bagaimanapun pandainya.
Al-Kabur: Maha Besar, yang kebesaranNya tidak dapat dukuti oleh paneaindera ataupun akal manusia.
Al-Hafuzh: Maha Pemelihara, yakni menjaga segala sesuatu jangan sampai rosak dan goneang. Juga menjaga segala amal perbuatan hamba-hambaNya, sehingga tidak akan disia-siakan sedikit pun untuk memberikan balasanNya.
Al-Muqut: Maha Pemberi kecukupan, baik yang berupa makanan tubuh ataupun makanan rohani.
Al-Hasub: Maha Penjamin, yakni memberikan jaminan keeukupan kepada seluruh hamba-hambaNya pada hari kiamat.
Al-jalul: Maha Luhur, yang memiliki sifat-sifat keluhuran karena kesempurnaan sifat-sifatNya.
Al-Karum: Maha Pemurah, mulia hati dan memberi siapa pun tanpa diminta atau sebagai penggantian dari sesuatu pemberian.
Ar-Raqub: Maha Peneliti, yang mengamat-amati gerak-gerik segala sesuatu dan mengawasinya.
Al-Mujub: Maha Mengabulkan, yang memenuhi permohonan siapa saja yang berdoa padaNya.
Al-Waasi': Maha Luas, yakni bahwa kerahmatanNya itu merata kepada segala yang maujud dan luas pula ilmuNya terhadap segala sesuatu.
Al-Hakum: Maha Bijaksana, yakni memiliki kebijaksanaan yang tertinggi kesempurnaan ilmuNya serta kerapiannya dalam membuat segala sesuatu.
Al-Waduud: Maha Pencipta, yang menginginkan segala kebaikan untuk seluruh hambaNya dan pula berbuat baik pada mereka itu dalam segala hal- ihwal dan keadaan.
Al-Majud: Maha Mulia, yakni yang meneapai tingkat teratas dalam hal kemuliaan dan keutamaan.
Al-Baa'its: Maha Membangkitkan, yakni membangkitkan para Rasul, membangkitkan semangat dan kemauan, juga membangkitkan orang-orang yang telah mati dari masing-niasing kuburnya nanti setelah tibanya hari kiamat.
Asy-Syahud: Maha Menyaksikan atau Maha Mengetahui keadaan semua makhluk.
Al-Haq: Maha Haq, Maha Benar yang kekal dan tidak akan berubah sedikit pun.
Al-Wakul: Maha Memelihara penyerahan, yakni memelihara semua urusan hamba- hambaNya dan apa-apa yang menjadi kebutuhan mereka itu.
Al-Qawiy: Maha Kuat, yaitu yang memiliki kekuasaan yang sesempurna-sempurnanya.
Al-Matun: Maha Kokoh atau Perkasa, yakni memiliki keperkasaan yang sudah sampai di puneaknya.
Al-Waliy: Maha Melindungi, yakni melindungi serta menertibkan semua kepentingan makhlukNya karena kecintaanNya yang sangat pada mereka itu dan pemberian pertolonganNya yang tidak terbatas pada keperluan mereka.
Al-Hamud: Maha Terpuji, yang memang sudah selayaknya untuk memperoleh pujian dan sanjungan.
Al-Muhshu: Maha Penghitung, yang tidak satu pun tertutup dari pandanganNya dan semua amalan itu pun diperhitungkan sebagaimana wajarnya.
Al-Mubdi': Maha Memulai, yang melahirkan sesuatu yang asalnya tidak ada dan belum maujud.
Al-Mu'ud: Maha Mengulangi, yakni menumbuhkan kembali setelah lenyapnya atau setelah rosaknya.
Al-Muhyu: Maha Menghidupkan, yakni memberikan daya kehidupan pada setiap sesuatu yang berhak hidup.
Al-Mumut: Maha Mematikan, yakni mengambil kehidupan (roh) dari apa-apa yang hidup, lalu disebut mati.
Al-Hay: Maha Hidup, kekal pula hidupNya itu.
Al-Qayyuum: Maha Berdiri sendiri, baik DzatNya, SifatNya, AfalNya. Juga membuat berdirinya apa-apa yang selain Dia. DenganNya pula berdirinya langit dan burni ini.
Al-Waajid: Maha Kaya, dapat menemukan apa saja yang dunginkan olehNya, maka tidak membutuhkan pada suatu apa pun karena sifat kayaNya yang secara mutlak.
Al-Maajid: Maha Mulia
Al-Waahid: Maha Esa.
Ash-Sha1ad: Maha Diperlukan, yakni selalu menjadi tujuan dan harapan orang di waktu ada hajat keperluan.
Al-Qaadir: Maha Kuasa.
Al-Muqtadir: Maha Menentukan.
Al-Muqaddim: Maha Mendahulukan, yakni mendahulukan sebagian benda dari yang lainnya dalam perwujudannya, atau dalam kemuhaan, selisih waktu atau tempatnya.
Al-Muakhkhir: Maha Mengakhirkan atau Membelakangkan.
Al-Awwal: Maha Pertama, Dahulu sekah dari semua yang maujud.
Al-Aakhir: Maha Penghabisan, Kekal terns setelah habisnya segala sesuatu yang maujud.
Azh-Zhaahir: Maha Nyata, yakni menyatakan dan menampakkan kewujudanNya itu dengan bukti-bukti dan tanda-tanda eiptaanNya.
Al-Baathin: Maha Tersembunyi, tidak dapat dimaklumi DzatNya, sehingga tidak seorang pun dapat mengenal DzatNya itu.
Al-Waalu: Maha Menguasai, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya dan menjadi milikNya.
Al-Muta'aalu: Maha Sud, terpelihara dari segala kekurangan dan kerendahan.
Al-Bar: Maha Dermawan, banyak kebaikanNya dan besar kenikmatan yang dilimpahkanNya.
At-Tawwaab: Maha Penerima taubat, memberikan pertolongan kepada orang-orang yang bermaksiat untuk melakukan taubat lalu Allah akan menerimanya.
Al-Muntaqim: Maha Penyiksa, kepada orang yang berhak untuk memperoleh siksaNya.
Al-'Afuw: Maha Pemaaf, pelebur kesalahan orang yang suka kembali untuk meminta maafpadaNya.
Ar-Rauuf: Maha Pengasih, banyak kerahmatan dan kasih sayangNya.
Maalikul Mulk: Maha Menguasai kerajaan, maka segala perkara yang berlaku di alam semesta, langit, bumi dan sekitarnya serta yang dibaliknya alam semesta itu semuanya sesuai dengan kehendak dan iradatNya.
Dzuljalaali Wal Ikraam: Maha Memiliki kebesaran dan kemuliaan. Juga Dzat yang mempunyai keutamaan dan kesempurnaan, pemberi kurnia dan kenikmatan yang amat banyak dan melimpah ruah.
Al-Muqsith: Maha Mengadili, yakni memberikan kemenangan pada orang-orang yang teraniaya dari tindakan orang-orang yang menganiaya dengan keadilanNya.
Al-jaami': Maha Mengumpulkan, yakni mengumpulkan berbagai hakikat yang telah bercerai-berai dan juga mengumpulkan seluruh ummat manusia pada hari pembalasan.
Al-Ghaniy: Maha Kaya, maka tidak membutuhkan apa pun dari yang selain DzatNya sendiri, tetapi yang selainNya itu amat memerlukan padaNya.
Al-Mughnu: Maha Pemberi kekayaan, yakni memberikan kelebihan yang berupa kekayaan yang berlimpah-limpah kepada siapa saja yang dikehendaki dari golongan hamba-hambaNya.
Al-Maani': Maha Membela atau Maha Menolak, yaitu membela hamba-hambaNya yang shalih dan menolak sebab-sebab yang menyebabkan kerosakan.
Adh-Dhaar: Maha Pemberi bahaya, yakni dengan menurunkan siksa-siksaNya kepada musuh-musuhNya.
An-Naafi': Maha Pemberi kemanfaatan, yakni meratalah kebaikan yang dikurniakanNya itu kepada semua hamba dan negeri.
An-Nuur: Maha Bercahaya, yakni menonjolkan DzatNya sendiri dan menampakkan untuk yang selainNya dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaanNya.
Al-Haadi: Maha Pemberi petunjuk, yaitu memberikan jalan yang benar kepada
Al-Badu': Maha Peneipta yang baru, sehingga tidak ada contoh dan yang
Al-Baaqi: Maha Kekal, yakni kekal hidupNya untuk selama-lamanya.
Al-Waarits: Maha Pewaris, yakni kekal setelah musnahnya seluruh makhluk.
Ar-Rasyud: Maha Cendekiawan, yaitu memberi penerangan dan tuntunan pada seluruh hambaNya dan yang segala peraturanNya itu berjalan menurut ketentuan yang digariskan oleh kebijaksanaan dan keeendekiawanNya.
Ash-Shabuur: Maha Penyebar yang tidak tergesa-gesa memberikan siksaan dan tidak pula cepat-cepat melaksanakan sesuatu sebelum waktunya.
Tauhid Rububiyah dan Uluhiyyah Allah s.w.t.
Dalam makrifatullah, kita juga mesti mengenali bahawa Allah adalah Rabb dan Ilah. Tidak ada Rab lain dan Ilah lain dalam kamus kehidupan seseorang Islam.
Maksud Tauhid ialah mengesakan Allah. Tidak ada benda lain, kuasa lain, sama ada manusia atau jin atau apa sahaja selain daripada Allah yang layak untuk dijadikan atau dianggap sebagai Rabb dan Ilah.
Maksud Rabb ialah pcncipta, pemilik, pemerintah, pemberi rezki dan seumpamanya. Hanya Allah yang mencipta makhluk, bahkan apa yang manusia buat adalah tertakluk pada sumber dan ketentuan Allah s.w.t.
Rububiyyah adalah daripada perkataan (Rabb) yang memberi maksud seperti yang telah dijelaskan.
Tauhid Rububiyyah bermaksud hanya Allah sahaja sebagai Rabb. Tidak boleh dijadikan, dianggap atau dirasakan yang lain sebagai rabb atau bersama-sama Allah menjadi Rabb.
Maksud Ilah ialah sesuatu yang dipuja dan disembah. Apa yang kita puja dan kita sembah ia adalah Ilah kita atau kita telah menjadikan meletakkan benda tersebut sebagai Ilah kita bersama dengan Allah.
Orang Islam yang beriman dengan keimanan yang sebenar, dia hanya mengambil Allah sebagai Ilah. Dia tidak meletakkan Allah bersama-sama yang lain sebagai Ilah. Allah sahaja sebagai pujaan dan sembahannya. Iculah maksud Tauhid Uluhiyyah.
Dalam memahami konsep Ilah cuba kita perhatikan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf? (Surah al jaathiah:23).
Maksudnya, hawa nafsu juga seringkali boleh menjadikan Ilah (Tuhan) bagi manusia kalau sekiranya ia menurut dan melaksanakan kehendak nafsu nya yang sering berlawanan dengan kehendak Allah.
Mempelajari dan memahami ajaran Allah
Maksud beriman kepada Allah juga sepatutnya kita mempelajari dan memahami segala yang datang daripada Allah melalui RasulNya sama ada dalam al-Quran atau al-Sunnah. Maksud beriman kepada Allah bukan sekadar percaya tentang kewujudan Allah tetapi termasuk juga segala apa yang datang daripada Allah s.w.t.
Berapa ramai orang yang mengaku beriman kepada Allah, tetapi tidak mengambil tahu tentang ajaran Allah. Ini adalah satu kekeliruan yang berlaku tetapi amat sedikit penekanan yang diberikan dalam aspek ini.
Apa maknanya beriman kepada Allah kalau tidak mengetahui dan jahil tentang petunjuk atau ajaran Allah s.w.t. Inilah yang dikatakan konsep akidah yang kabur dan iman yang keliru.
Yakin dan melaksanakan pentunjuk Allah
Antara maksud dan tuntutan Iman kepada Allah ialah yakin terhadap apa yang datang daripada Allah. Yakin dengan kebenaran, kesempumaan Islam sebagai satu Din yang syamil dan kamil serta terbaik.
Mungkin ada orang yang yakin tentang kewujudan Allah tetapi sangsi dengan ajaran yang diwahyukan oleh Allah. Bentuk keimanan seperti ini juga adalah satu kekeliruan kerana kejahilan tentang maksud beriman dengan Allah s.w.t. dalam erti kata yang sebenarnya. Orang yang benar-benar beriman kepada Allah, ia yakin dengan Islam dan membuktikannya dalam tindakan. laitu menjalani kehidupan berpandukan petunjuk Allah seperti yang rerdapat dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah s.a.w.
BERIMAN KEPADA MALAIKAT
Antara asas keimanan atau rukun Iman juga ialah percaya dengan adanya para malaikat. Konsepnya ialah sebagai orang Islam kita mesti mengetahui dan yakin bahawa Allah s.w.t menjadikan para malaikat sebagai hamba dan pekerja-pekerjaNya atau untuk mudah difahami dengan penggunaan bahasa semasa ialah sebagai kakitangan Allah, sama ada sebagai menteri-menteri Allah, pegawai-pegawai Allah, kerani-kerani, tentera, polis atau apa-apa sahaja yang boleh kita namakan, maka itu semua dipegang oleh para malaikat Allah s.w.t.
Penciptaan Malaikat
Allah ciptakan malaikat daripada nur, berdasarkan Hadith Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
Dijadikan Malaikat dari cahaya, dijadikan jin dari nyalaan api dan manusia seperti yang telah digambarkan kepada kamu. (Riwayat Muslim)
Malaikat boleh berupa dengan bermacam bentuk dengan izin Allah. Biasanya ia datang kepada Rasulullah dalam bentuk manusia dan ada juga yang datang ke bumi dalam bentuk cahaya. Sebagai contohnya malaikat jibril datang dalam satu majlis Rasulullah bersama dengan sahabat-sahabat nya. Jibril berupa seorang lelaki dan bertanya Rasulullah beberapa persoalan tentang Islam, Iman dan Ihsan. Baginda menjawab persoalan-persoalan itu, kemudian lelaki tadi menghilangkan diri. Rasulullah menjelaskan kepada para sahabat, itulah Malaikat yang datang untuk mengajar kamu tentang Agama.
Bentuk asal Malaikat mempunyai sayap-sayap yang berbeza-beza antara satu Malaikat dengan yang lain. Ada yang mempunyai dua sayap, tiga dan empat sayap bahkan lebih dari itu. Allah maha berkuasa serta mempunyai hikmah tertentu daripada makhluk ciptaanNya. Firman Allah s.w.t. :
Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, yang menjadikan malaikat utusan-utusan yang bersayap: dua, tiga dan empat; Ia menambah pada bentuk kejadian makhluk yang diciptakanNya apa jua yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Surah Fatir:1)
Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Rasulullah s.a.w. telah melibat Jibril mempunyai enam ratus buah sayap. (Riwayat Muslim)
Ayat dan Hadith di atas menunjukkan gambaran Allah tentang Malaikai. Namun pada hakikatnya Malaikat hidup dalam suasana yang berbeza dari manusia. Walaupun digambarkan mempunyai sayap dan seumpamanya itu adalah bentuk asalnya. Biasanya Malaikat tidak dapat dilihat oleh manusia. Ia hidup dalam alam ghaib kecuali pada masa-masa ketika ia menjelmakan bentuk-bentuk tertentu atau bentuk asalnya yang bersayap.
Malaikat tidak makan dan tidak minum, juga bukan lelaki dan tidak perempuan, malaikat lidak tidur dan seumpamanya. Ia adalah makluk yang berlainan dari manusia dan haiwan dan juga berbeza dari jin.
Tugas Malaikat
Seperti yang digambarkan dalam membicarakan konsep beriman dengan Malaikat di mana tugasnya ialah sebagai kakitangan Allah dengan berbagai post dan tanggungjawab yang berbeza. Apa yang diperintah oleh Allah terus dilaksanakan. Firman Allah s.w.t. :
Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.(Surah al Tahrim:6).
Antara tugas-tugas Malaikat seperti:
Membawa wahyu kepada para Nabi dan Rasul. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah kerana Jibril itu menurunkan Al-Quran ke dalam hatimu dengan izin Allah, yang mengesahkan kebenaran Kitab-kitab yang ada di hadapannya (yang diturunkan sebelumnya), serta menjadi petunjuk dan memberi khabar gembira kepada orang-orang yang beriman". (Surah al Baqarah: 97).
Bertasbih dan patuh dan sujud pada Allah; Firman Allah s.w.t. yang bermaksud :
Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepadaNya, dan mereka pula bertasbih bagiNya, dan kepadaNyalah jua mereka sujud. (Surah al A’raf:206).
Memikul Arsy:
Ada di kalangan para malaikat yang bertugas memikul Arasy. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepadaNya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): "Wahai Tuhan kami! RahmatMu dan IlmuMu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalanMu, dan peliharalah mereka dari azab neraka. (Surah Ghafir:7).
Demikianlah beberapa contoh tugas para malaikat. Mereka juga memikul peranan di akhirat seperti: Memberi salam kepada ahli syurga, mengazab ahli neraka dan seumpamanya.
Ringkasnya segala apa yang Allah kehendaki biasanya diperintah malaikat untuk melaksanakannya. Allah Maha Berkuasa untuk melakukan scsuatu tanpa menggunakan perantaraan malaikat kerana Allah maha suci dari sebarang kekurangan dan kelemahan. Adapun hikmah Allah menggunakan malaikat boleh difikirkan tetapi hakikatnya Allah Maha Mengetahui.
Antara hikmah yang kita dapat rasakan dan adanya malaikat ialah menampakkan lagi keagungan dan kehebatan Allah yang punya kerajaan dan pemerintahan yang sangat besar dan kuat. Kalau para malaikat yang Allah jadikan itupun hebat maka bagaimanakah pula keagongan dan kehebatan Allah itu sendiri yang mencipta malaikat dan alam yang sangat luas ini.
BERIMAN KEPADA KITAB-KITAB
Konsep beriman dengan kitab-kitab
Setiap orang Islam mestilah mengetahui dan yakin bahawa Allah s.w.t telah menurunkan wahyunya kepada para Nabi sejak dahulu hingga Rasul terakhir Muhammad s.a.w.. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan Syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan dan (sebenarnya) tidak ada yang melakukan perselisihan melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata, - mereka berselisih semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka (yang derhaka itu), dengan izinNya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus (menurut undang-undang peraturanNya). (Surah al Baqarah:213).
Antara contoh-contoh kitab yang Allah turunkan ialah suhuf kepada Ibrahim yang disebut dalam al-Quran. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Sesungguhnya berjayalah orang yang - setelah menerima peringatan itu - berusaha membersihkan dirinya (dengan taat dan amal yang soleh), Dan menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhannya serta mangerjakan sembahyang (dengan khusyuk). (Tetapi kebanyakkan kamu tidak melakukan yang demikian), bahkan kamu utamakan kehidupan dunia; Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal. Sesungguhnya (keterangan-keterangan yang dinyatakan) ini ada (disebutkan) di dalam Kitab-kitab yang terdahulu, - Iaitu Kitab-kitab Nabi Ibrahim dan Nabi Musa. (Surah al ‘Ala:14-19).
Contoh lain ialah Zabur kepada Daud, firman Allah s.w.t. bermaksud:
Dan Tuhanmu (wahai Muhammad) lebih mengetahui akan sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi; dan sesungguhnya Kami telah melebihkan setengah Nabi-nabi atas setengahnya yang lain; dan Kami telah memberikan Kitab Zabur kepada Nabi Daud. (Surah al Isra’:55).
Kepada Nabi Musa Allah turunkan Taurat dan kepada Isa Injil. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Dan Kami utuskan Nabi Isa Ibni Maryam mengikuti jejak langkah mereka (Nabi-nabi Bani Israil), untuk membenarkan Kitab Taurat yang diturunkan sebelumnya; dan Kami telah berikan kepadanya Kitab Injil, yang mengandungi petunjuk hidayah dan cahaya yang menerangi, sambil mengesahkan benarnya apa yang telah ada di hadapannya dari Kitab Taurat, serta menjadi petunjuk dan nasihat pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa. (Surah al Maidah:46).
Kitab yang terakhir seperti yang diketahui umum iaitu al-Quran. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya. Ia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan Ia juga yang menurunkan Kitab-kitab Taurat dan Injil. Sebelum (Al-Quran diturunkan), menjadi petunjuk bagi umat manusia. Dan Ia juga yang menurunkan Al-Furqaan (yang membezakan antara yang benar dengan yang salah). Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah). (Surah ali Imran:2-4).
Tujuan Kitab-Kitab Diturunkan
Tujuan kitab-kitab diturunkan oleh Allah adalah untuk memberi petunjuk kepada manusia jalan hidup yang beiul.
Manusia sejak dahulu hingga hari qiamat nanti memerlukan panduan daripada Allah untuk menjalani keludupan mereka. Allah yang menciptakan manusia dan juga segala makhluk-makhluk yang lain sudah pasti Dia maha mengetahui keperluan dan panduannya. Oleh itu, dengan kemurahan dan keadilanNya Allah menghantar wahyu melalui Rasul sebagai panduan manusia. Firman Allah s.w.t. bermaksud :
Wahai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad, s.a.w) dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum-hukum) yang telah kamu sembunyikan dari Kitab Suci, dan ia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah, dan sebuah Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata keterangannya. Dengan (Al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan-jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaanNya, dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang-benderang, dengan izinNya; dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus. (Surah al Maidah:15-16).
Persamaan al-Quran dengan kitab-kitab lain
Semua kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada para Nabi adalah membawa perkara pokok yang semua, iaitu mengajak manusia menyembah Allah s.w.t. mentauhidkanNya dan supaya mereka menjauhi Taghut. Dengan kata lain, semua kitab-kitab Allah yang diturunkan dari semasa ke semasa kepada para nabi adalah membawa pokok persoalan yang sama iaitu konsep akidali Tauhid.
Beberapa perbezaan al-Quran dengan kitab-kitab lain.
1. Dari segi konsep keimanan antara al-Quran dengan kitab-kitab lain di mana beriman dengan al-Quran bukan sekadar percaya bahawa al-Quran itu daripada Allah, tetapi lebih dari itu iaitu mesti mempelajari, memahami dan melaksanakannya. Manakala kitab-kitab lain kita hanya perintah percaya sahaja tanpa dituntut untuk mempelajarinya kerana kita telah mempunyai al-Quran yang lebih lengkap.
2. Dari segi isi kandungan: al-Quran mengandungi isi kandungan yang syamil dan lengkap, manakala kitab-kitab lain tidak syamil dan belum sempurna kerana wahyu-wahyu akan diturunkan scterusnya dari semasa ke semasa sehinggalah wahyu sempurna dengan turunnya al-Quran.
3. Dari segi keaslian: al-Quran tetap asli tidak ada perubahan dan tidak mampu dipinda olch manusia manakala kitab-kitab lain berubah dan tidak asli. Firman Allah s.w.t. bermaksud :
Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya. (Surah al Hijr:9).
4. Aj-Quran sesuai untuk semua zaman dan rempat, manakala kitab-kitab lain untuk tempoh-tempoh tcrtentu sahaja.
5. Bahasa al-Quran adalah bahasa Arab yang hidup pemakaiannya sepanjang masa, iaitu sentiasa digunakan oleh ramai dan banyak negara di seluruh dunia berbanding dengan kitab-kitab lain yang bahasanya telah pupus dan tidak lagi dipakai oleh manusia. Adapun yang tinggal pada penganti-pengantinya adalah bahasa-bahasa terjemahan. Kalaulah terdapat bahasa yang asal itu kita akan dapati tidak ada orang yang boleh memahaminya.
Hikmah beriman dengan kitab-kitab
1. Menunjukkan bahawa agama yang datang daripada Allah adalah satu sahaja iaitu Islam yang terkandung di dalam kitab-kitab yang datang daripada Allah mendahului. Para Nabi semasa ke semasa sehinggalah kitab al-Quran.
2. Umat manusia di sepanjang zaman sebenarnya memerlukan agama yang satu iaitu Islam, yang berteraskan akidah tauhid. Ini semua terkandung dalam semua kitab-kitab yang datang daripada Allah.
3. Perbezaan dari segi syariat perkara ranting berkaitan pelaksanaan dalam agama boleh berlaku. Yang ditegah secara tegas ialah perbezaan dari segi akidah atau pcrkara-perkara usul. Ini terbukti dalam syariat-syariat kitab-kitab dari satu nabi dengan nabi yang lain berbeza, tetapi akidah dan perkara pokok yang lain semuanya sama. Umat nabi-nabi terdahulu mereka melaksanakan agama berdasarkan syariat nabi masing- masing, manakala umat Muhamad menurut syariat yang dibawa oleh Nabi Muhamad s.a.w.
4. Sepatutunya orang-orang Yahudi dan Kristian tidak menyeleweng dari Islam kerana semua para Nabi adalah Islam. Tidak ada percanggahan antara al-Quran dan Taurar sebagaimana juga tidak ada pertenrangan dengan Injil dan kitab-kitab lain.
BERIMAN KEPADA PARA RASUL
Konsep beriman kepada para rasul
Setiap orang Islam mestilah mengetahui dan yakin bahawa Allah s.w.t. telah melantik Rasul bagi seriap umat bertujuan mengajak manusia menyembah Allah dan menjauhi Taghut. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): "Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut". Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulnya. (Surah al Nahl:36).
Antara mereka (Rasul-Rasul) ada yang diceritakan oleh Allah kepada kita dan sebilangan yang lain tidak dijelaskan. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu. Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan). (Surah al Nisa’:164).
Sebilangan yang diceritakan dalam al-Quran seperti firman Allah s.w.t. bermaksud :
Dan itulah hujah (bukti) Kami, yang Kami berikan kepada Nabi Ibrahim untuk mengalahkan kaumnya. Kami tinggikan pangkat-pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui. Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu; dan dari keturunan Nabi Ibrahim itu (ialah Nabi-nabi): Daud, dan Sulaiman, dan Ayub, dan Yusuf, dan Musa, dan Harun. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amal perbuatannya. Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Zakaria, dan Yahya, dan Isa, dan Ilyas; semuanya dari orang-orang yang soleh. Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Ismail, dan Alyasak dan Yunus, dan Lut; dan mereka itu semuanya, Kami lebihkan darjat mereka atas umat-umat (yang ada pada zamannya). (Surah al-Anam: 83-86)
Dan Ismail, Ilias, Yunus dan Lut semuanya kami berikan kelebihan dan keutamaan dari makhluk-makhluk lain.
Peranan Rasul
Peranan Rasul sangat penting iaitu menyeru dan membimbing mansuia ke jalan yang benar, jalan menyembah allah SAV. T memimpin manusia kepada keselamatan berasakan akidah Tauhid, beriman bahawa Allah sebagai Rab dan Ilah dalam kehidupan.
Manusia tanpa rasul yang menyibarkan wahyu daripada Allah sudah pasti akan menalami kesesatan dan kekacauan, kezaliman dan berbagai akibat. Oleh itu, Allah dengan kemurahannya melantik Rasul bagi menyelamatkan manusia dari kesesatan.
Para Rasul adalah pilihan Allah untuk diturunkan wahyu kepadanya dan supaya disampaikan kepada manusia seluruhnya. Tidak ada sumber dan deen yang boleh menyelamatkan manusia selain dari berpandukan wahyu Allah dan Islam kerana Allah sahaja yang maha mengetahui hakikat manusia dan hanya Allah sahaja yang layak dan mampu menentukan panduan dan peraturan penyelesaian kepada permasalahan yang timbul dalam kehidupan manusia.
Kebenaran Rasul
Antara hujah yang menunjukkan seseorang Rasul itu benar ialah mukjizat yang dikurniakan oleh Allah kepadanya. Seperti mukjizat Nabi a.s Ibrahim yang tidak hartgus dibakar api. Firman Allah s.w.t. :
(Setelah tidak dapat berhujah lagi, ketua-ketua) mereka berkata: "Bakarlah dia dan belalah tuhan-tuhan kamu, jika betul kamu mahu bertindak membelanya!" Kami berfirman: "Hai api, jadilah engkau sejuk serta selamat sejahtera kepada Ibrahim! ". (Surah al-Anbia: 68-69)
Demikian juga mukjizat dengan nabi-nabi lain. Munsa dapat membelah laut dengan tongkatnya, apabila beliau dan pengikutnya ingin menyeberangi lautan yang luas ketika dikejar oleh Firaun dan tenteranya. Firman Allah s.w.t. :
Lalu Kami wahyukan kepada Nabi Musa: "Pukulah laut itu dengan tongkatmu". (Setelah dipukul) maka terbelahlah laut itu (kepada beberapa bahagian), lalu menjadilah air tiap-tiap bahagian yang terbelah itu terangkat seperti gunung yang besar. (Surah al syu’araa’:63).
Mukjizat ialah kejadian luar biasa yang dilakukan oleh Allah kepada RasulNya sebagai bukti kebenaran menjadi Rasul. Dengan adanya mukjizat ini, boleh menjadi bukti kepada orang-orang tertentu mendakwa menjadi nabi, sedangkan mereka tidak dikurniakan mukjizat.
Kepentingan Berinian kepada Para Rasul
1. Mennnjukkan kesatuan dan hubungan antara semua para Nabi dan Rasul Allah di mana mereka semua adalah penerus agama Allah yang berasaskan akidah Tauhid.
2. Menunjukkan bahawa agama yang benar hanya satu sahaja, iaitu Islam yang dibawa oleh semua para rasul.
BERIMAN KEPADA HARI AKHIRAT
Konsep beriman kepada Hari Akhirat
Beriman dengan hari akhirat bererri percaya dan yakin tentang adanya kehidupan selepas alam dunia ini. Setiap manusia akan berpindah dari alam dunia ke alam akhirat apabila mereka mati. Dengan kata lain akhirat ialah alam selepas mati.
Akhirat bagi seseorang ialah bermula dengan kematiannya. Setelah ia meninggal dunia bermakna telah masuk alam akhirat. Mati dalam perspektif Islam merupakan perpindahan dari alam dunia, alam percubaan ke alam akhirat, alam balasan yang kekal abadi.
Peringkat-peringkat di Hari Akhirat
1. Alam Kubur (Barzakh)
Akhirat bagi seseorang bermula dengan kematiannya. Apabila ia mati bererti telah bermula hari akhiratnya. peringkat pertama seseorang itu di akhirat ialah alam kubur (barzakh). Rasulullah bersabda yang bermaksud:
"Kubur itu sama ada ia menjadi satu taman dari pada Taman Syurga atau satu lubang daripada lubang Neraka. "
Daripada hadith di atas menunjukkan bahawa bermula dari kematian seseorang akan bermula menerima balasan sama ada baik atau buruk. Ini semua bergantung kepada amalan seseorang itu ketika berada di dunia.
2. Hari Bangkit (yaum al ba’ath)
Setelah beberapa lama berada di alam kubur dan berlakunya qiamat, manusia dibangkitkan. Allah s.w.t. berfirman:
Semasa mereka semuanya dibangkitkan hidup semula oleh Allah (pada hari kiamat), lalu diterangkan kepada mereka segala yang mereka telah kerjakan. Allah telah menghitung amal-amal mereka itu satu persatu, sedang mereka telah melupakannya. Dan (ingatlah), Allah menjadi Saksi akan tiap-tiap sesuatu. (Surah al Mujadalah:6)
3. Manusia Dihimpunkan
Selepas manusia dibangkitkan, mereka dihimpun di satu tempat yang bernama (Mahsyar). Rasulullah bersabda maksudnya:
Manusia dikumpul pada hari qiamat kepada tiga golonan: satu golongan berjalan kaki, satu golognan lain berkenderaan dan golongan yang ketiga berjalan dengan muka-muka mereka. Para sababat bertanya, Wahai Rasulullah! Bagaimana mereka dapat berjalan dangem muka? Baginda menjawab, Allah maha berkuasa menjadikan manusia berjalan dengan kaki, maka sudah pasti Allah berkuasa menjadikan manusia berjalan dengan muka-muka mereka. Alangkah sukarnya mereka yang berjalan dengan muka kerana terpaksa mejaga muka dari tanah-tanah benjol dan berduri. " (Riwayat Tirmizi)
4. Pembentangan Amalan
Di hari akhirat nanti amalan manusia akan dibentangkan. Setiap orang akan dapat melihat amalan yang mereka lakukan sama ada baik atanpun buruk, besar, ataupun kecil. Firman Allah s.w.t. bermaksud:
Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! (Surah al zalzalah:7-8).
5. Audit dan Timbangan Amalan
Antara perkara yang akan dialami oleh manusia di akhirat ialah hisab dan timbangan amalan.
Sabda Rasulullah s.a.w. ertinya: "Tidak berganjak tapak kaki seseorang hamba sehingga dia disoal tentang umumya untnk apa dihabiskannya, dan ilmunya untuk apa dipergunakannya, dan tentang hartanya dari mana ia perolehi dan untuk apa dibelanjakan dan dirinya untuk apa dipergunakan. " (Riwayat Tirmizi)
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil untuk (menimbang amal makhluk-makhluk pada) hari kiamat; maka tidak ada diri sesiapa akan teraniaya sedikitpun; dan jika (amalnya) itu seberat biji s.a.wi (sekalipun), nescaya Kami akan mendatangkannya (untuk ditimbang dan dihitung); dan cukuplah Kami sebagai Penghitung. (Surah al-Anbia: 47)
6. Sirat (Titian)
Seriap orang pasti melalui sirat (jambatan). Firman Allah s.w.t. bermaksud :
Dan tiada seorangpun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya; (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu. Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa, dan kami akan biarkan orang-orang yang zalim (dengan kekufurannya dan maksiatnya) tinggal berlutut di dalam neraka itu. (Surah Mariam: 71-72)
Rasulullah bersabda yang bermaksud:
"Dibentangkan sirat di antara dua tebing neraka jabatam. Aku (Muhammad) dan umatku adalah mereka yang mula-mula menyeberangi. Tidak adayang berani bercakap ketika itu kecuali para Rasul dengan berdoa “Ya Allah selamatkanlah, di neraka jahanam dan pengait-pengait seperti duri pobon sa’dan, cuma kadr besamya tidak diketahui melainkan Allah Azza Wazailah sendiri. Pengait-pengait inilah yang akan menyambar seseorang sesuai dengan amalan mereka. "
7. Balasan Syurga dan Neraka
Berdasarkan nas-nas al-Quran menunjukkan bahawa orang yang mempunyai amalan baiknya banyak sehingga memberatkan timbangan amalan baik ia akan dimasukkan ke dalam syurga, manakala. mereka. yang sebaliknya akan dimasukkan ke dalam neraka. Firman Allah s.w.t. : bermaksud:
Setelah berlaku demikian, maka (manusia akan diberikan tempatnya menurut amal masing-masing); adapun orang yang berat timbangan amal baiknya, - Maka ia berada dalam kehidupan yang senang lenang. Sebaliknya orang yang ringan timbangan amal baiknya, - Maka tempat kembalinya ialah "Haawiyah" Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui, apa dia "Haawiyah" itu? (Haawiyah itu ialah): api yang panas membakar. (Surah al Qaari’ah:6-11).
Kepentingan Berirnan dengan Hari Akhirat
• Memperbaharui kesedaran tentang hakikat adanya alam akhirat yang merupakan tempat manusia menerima balasan dan juga tempat yang kekal abadi umuk semua manusia.
• Mempertingkatkan keimanan dengan merasai keagongan Allah Rabul-Alamin selaku pemerintah dan penguasa serta tuan punya Alam, pencipta dan pemilikan hari Akhirat, dan segala isi kandungannya.
• Melembutkan hati manusia dengan mengingati mati dan Hari Akhirat.
• Menggalakkan orang Islam melakukan ma’ruf dan meninggalkan kejahaan.
BERIMAN KEPADA TAKDIR
Maksud takdir
Takdir ataupun ketentuan Allah terhadap makhluknya khususnya mansuia dapat dihahagikan kepada dua:
1. Ketentuan tentang nature yang mengandungi sebab musabab, seperti api membakar, makan boleh mengenyangkan dan seumpamanya. Itu semua adalah ketetapan Allah. Firman Allah s.w.t:
Allah mengetahui akan apa yang dikandung oleh tiap-tiap ibu, dan mengetahui apa yang kurang dari yang dikandung dalam rahim itu atau yang lebih. Dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan di sisiNya dengan kadar yang tertentu. (Surah al-Rad: 8)
Allah menciptakan alam dan manusia dengan keilmuanNya yang maha tinggi dan bijaksana. Manusia boleh memahami dan menjalani kehidupan menurut pilihan mereka berdasar ketentuan Allah s.w.t. terhadap makhluknya.
Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak ugama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya. (Surah al-Ankabut: 69)
2. Takdir atau ketentuan Allah terhadap makhlukNya, khususnya manusia. Allah s.w.t. menentukan seseorang dilahirkan seperti lelaki atau perempuan, cacat atau cukup anygota, banysa Melayu, Cina, India atau lain-lain. Ini semua adalah rakdir Allah.
Dalam pengertian yang kedua ini seseorang tidak ada pilihan seperti ia dilahirkan lelaki atau perempuan, sempuma anggota atau cacat walaupun terdapat ada sebab-ebab tertentu kenapa seseorang bayi dalam kandungan itu lelaki atau perempuan dan kenapa ada bayi yang cacat dilahirkan. Allah s.w.t. berfirman bermaksud:
Dan Tuhanmu menciptakan apa yang dirancangkan berlakunya, dan Dia lah juga yang memilih (satu-satu dari makhlukNya untuk sesuatu tugas atau keutamaan dan kemuliaan); tidaklah layak dan tidaklah berhak bagi sesiapapun memilih (selain dari pilihan Allah). Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah keadaanNya dari apa yang mereka sekutukan denganNya. (Surah al Qasas:68).
Dari ayat ini dapat kita faham bahawa seseorang bayi dilahirkan lelaki adalah pilihan dan ketentuan Allah bukan bayi tersebut yang meminta atau memilih untuk menjadi seorang lelaki dan ia tidak boleh menentukan dirinya lelaki atau perempuan.
Kekeliruan Dalam Memahami Konsep Takdir
Maksud takdir adalah seperti yang telah dijelaskan. Adapun terdapat kekaburan dan kejanggalan yang wujud dalam kehidupan manusia berkaitan dengan takdir adalah disebabkan kejahilan ataupun mereka menolak keimanan konsep takdir secara sengaja.
Oleh yang demikian, suatu kejahatan, seperti berzina, mencuri, apabila ditangkap ia mendakwa bahawa Allah takdirkan ia mencuri, Allah takdirkan ia berzina dan lain-lain. Sedangkan kosnep takdir yang diajar oleh al-Quran dan al-Sunnah terlalu jelas menerangkan tentang dakwaan itu bercanggah dengan ajaran Islam.
Allah menyuruh manusia melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Kenapa pula apabila seseorang melakukan kejahatan tiba-tiba ia menuduh Allah yang takdirkan melakukan dosa tersebut.
Bentuk kekeliruan lain juga ialah dia tidak mahu melakukan sesuatu kebaikan ketika di dunia kerana Allah teleh menentukan Syurga dan neraka. Dakwaan ini juga adalali salah kerana ia bereanggah dengan perintah-perintah Allah dalam al Quran dan al-Sunnah supaya manusia melakukan kebaikan.
Sikap Orang Islam Dalam Menerima Takdir Allali
• Menerima dan redha terhadap apa yang ditakdirkan oleh Allah, kerana Allah Maha Adil dan tidak mungkin melakukan kezaliman terhadap makhlukNya. Apa yang Allah tentukan kepada manusia di luar dari pililian mmanusia adalah kebijaksanaan dan keadilan Allah. Ada suatu hikmat di sebalik ketentuan itu. Mungkin apa yang kita rasa baik adalah buruk bagi kita dan demikianlah sebaliknya. Allah maha mengetahui apa yang tidak kita ketahui.
• Mestilah bersabar sekiranya Allali takdirkan sesuatu yang buruk yang berlaku ke atas diri kita. Mungkin di sebalik apa yang berlaku itu ada sesuatu yang baik yang Allah akan anugerahkan kepada kita.
• Bersyukur sekiranya Allah takdirkan seuatu yang baik.
• Sentiasa berusaha dan berwaspada dan kehidupan seharian jangan menunggu takdir Allah tanpa berbuat sesuatu.
• Sentiasa berdoa agar Allah selamatkan kita di dunia dan akhirat.
• Selepas berusaha kemudian duringi dengan doa, akhirnya hendaklah bertawakal kepada Allali s.w.t.
Kepentingan Bertman dengan Takdir
• Melahirkan kehidupan yang bahagia kerana mempunyai konsep akidah yang betul dan tanggapan yang benar terhadap Allah s.w.t.
• Mengelakkan berlakunya putus asa yang boleh membawa kepada tindakan yang merbahaya seperei membunuh diri dan sebagainya.
• Melahirkan kehidupan yang lebih berjaya.
************************
Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau, Perlis, MALAYSIA
Tel: 013-400-6206, 011-1070-4212, 04-988-2701
Email: abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
URL: abdazizharjin.blogspot.com